그리스 교육 1편- 11장

아테네 대학 생활의 체계적인 고등교육의 성장

앞의 장에서 언급한 바에 따르면, 초기 또는 엄밀히 말하면 고전 시대에 그리스인들은 고등 교육을 부여하거나 규제할 생각을 전혀 하지 않았습니다. 국가가 장려하고 통제하는 스파르타의 세심한 훈련 시스템에는 초등 교육조차 거의 포함되지 않았습니다. 아테네에서 언급된 경찰 규정은 사립학교 관리의 세부 사항에만 관련되었으며 초등 학교에만 적용되었습니다.학교는 스스로 임명한 주인이 운영하고 해당 지역에서의 인기나 수요에 따라 지원되었습니다. 대학 교육에 대한 국가의 기부금이나 규정에 접근하는 내용은 어디에서도 찾아볼 수 없습니다. 사실, 그러한 고등 교육의 부족은 페르시아 전쟁에서 그리스 정신이 비범하게 확장된 후 그리스 정신이 내부로 향하기 시작했을 때만 느껴졌습니다. 그리고 나서 첫 번째 부족은 자발적인 노력, 즉 도시에서 도시로 떠돌아다니는 소피스트들, 고정된 국가가 없는 시민, 모든 국가 방향에서 완전히 독립된 교사들에 의해 공급되었습니다. 실제로, 그들이 정치적 의무와 책임을 회피하는 것은 종종 의심을 불러일으켰고, 더 자주 경멸을 불러일으켰습니다.

 

소크라테스와 플라톤은 그들에게 두 가지 다른 반대 의견을 제시했습니다. 하나는 진지하고 핵심적인 것이고, 다른 하나는 사소하고 터무니없는 것입니다. 그러나 대중에게 말한 것은 후자였습니다. 이전의 반대는 피상적이고 자랑스러운 가정에 관한 것이었습니다. 그들은 짧은 시간 안에 과학과 문학, 철학과 정치에 필요한 모든 것을 가르치겠다고 공언했습니다. 그리고 여기서는 철학자라고 공언하는 사람들의 더 깊은 사고가 그들을 대체했습니다. 비록 그들이 당시에는 쓸모가 없거나 경멸받을 만한 존재가 아니었지만 말입니다. 두 번째 반대는 한때 돈에 대한 이자를 받는 것에 대해 느꼈던 편견, 즉 그러한 모든 이익은 최악의 의미에서 고리대금으로 간주된다는 것을 강하게 상기시켜 줍니다. 소피스트들은 진실을 전파하고 모든 정직한 사람이 (가능하다면) 전달해야 할 내용을 가르치는 대가로 돈을 요구하고 받았다는 주장이 제기되었습니다. 그러나 괴팍하고 예외적인 소크라테스나 부유한 플라톤이 모든 보상을 거부하는 것은 매우 좋은 일이었지만, 소피스트는 그의 고용에 합당한 노동자가 아니라는 이론은 모든 고등 교육이 아마추어에 의해 수행되어 체계적이고 널리 확산된 모든 문화를 파괴하는 경향이 있었습니다.

 

따라서 이러한 좁은 편견은 대중의 상식에 영향을 미칠 때 저항하지 않았습니다. 우리는 소크라테스와 마찬가지로 플라톤도 대가를 받지 않았다는 것을 확신합니다. 우리 당국은 아리스토텔레스에 대해 침묵하고 있으며, 따라서 그가 동일한 규칙을 따랐다고 추론됩니다. 그러나 그의 후계자인 스페우시포스(Speusippus)는 정규 수업료를 요구했다고 한다. 이것은 학교에서 해방된 젊은이들을 가르치고 소피스트들의 자연스러운 선례를 따르는 모든 수사학자들의 관행이었습니다. 그러한 관행은 더욱 합리적이었습니다. 플라톤의 경우에도 철학 학교의 학생들은 단순한 일반 교육을 목적으로 온 아마추어 학생과 생계를 위해 가르치는 일을 하려고 온 전문 학생으로 나뉘었기 때문입니다.

 

특수 연구에 오랜 시간이 걸렸습니다. 따라서 학생의 수업료는 항상 가능했으며 고등 교육을 위한 실제 기부금이 되었습니다. 소피스트 시대에 사람들은 이러한 수수료가 터무니없다고 불평했지만 아마도 정의에 어긋나는 일이었을 것입니다. 나중에 우리는 부유한 학생들로부터 큰 비용을 지불한다는 이야기를 듣게 되지만, 항상 자발적인 기부였으며 가난한 동료 학생들을 구제할 목적으로 이루어졌습니다. 철학 학교는 두 번째 기부 수단, 즉 후원자의 기부와 경건한 창립자의 유산을 통해 어려움에서 보호되기 시작했습니다. 부유한 학생들의 이러한 기부에 관해 우리는 부유한 학자 다미아누스가 가난한 학생들에게 무료 강의를 제공하기 위해 소피스트 아리스테이데스와 아드리아노스에게 각각 10,000드라크마를 주었다는 필로스트라투스의 이야기를 들었습니다. 우리 돈의 약 £400에 해당하는 이 선물은 당시 존재했던 선물에 비해 훨씬 더 큰 금액입니다. 부의 조건. 100드라크마는 아마도 전체 코스에 대한 적절한 비용으로 간주되었을 것입니다. 그리고 인기 있는 교사가 종종 100명의 학생을 지도할 수 있다는 것이 사실이라면, 그 과정이 1년 이상 걸렸음에도 불구하고 기부금은 상당했습니다.

 

그러나 문학적 취향을 지닌 가난한 젊은이들에게 무료 교육을 제공하려는 열망은 그리스인의 마음 속에 흥미롭고 영구적인 특징입니다. 현재 아테네 대학교는 모든 그리스인에게 무료 교육을 제공하고 있으며 전적으로 국가 보조금으로 지원됩니다. 이제 이 독특한 규정은 레반트 전역, 터키 국가, 이집트, 심지어 이탈리아로부터 젊은 그리스인의 유입을 아테네로 가져옵니다. 그들은 강의 시간을 무료로 유지할 수 있다면 종종 비천한 일을 통해 최선을 다해 스스로를 부양합니다. 가장 초라한 아파트에 함께 머물면서 그들은 부족한 수입을 모아 조명과 교과서를 구입하는데, 그들은 공동으로 사용하며, 동료가 일을 마칠 때까지 자고 그를 깨워서 신선한 책을 건네준다. 손질된 램프와 낡은 설명서.

 

우리에게 중세 대학을 너무나 강하게 상기시키며, 대중이 발효를 원하는 성장하는 문화 시대에 헤아릴 수 없이 영광스러운 이러한 상황은 교육받은 계층이 너무 많아지면 위험한 과잉으로 몰아갈 수 있습니다. 왜냐하면 그것은 국가의 복지에 꼭 필요한 농업과 상업적 활동을 추구하는 모든 야심찬 젊은이들을 단념시키기 때문입니다. 그리고 이것이 지금 그리스의 경우와 마찬가지로 헬레니즘 시대에 아테네가 모든 그리스어권 세계에 철학을 매우 저렴한 가격으로 제공했던 경우도 의심할 여지가 없습니다. 상업적인 소명을 추구하지 않는 유식한 게으름뱅이 계층 그리스 전역에서 증가했습니다. 그러므로 옥스퍼드와 케임브리지의 상황은 막대한 기부금에 더해 동문들에게 막대한 비용을 요구하므로 옹호할 수 없지만 정반대의 오류가 있으며 그렇게 할 가능성이 높습니다. 더 큰 해악: 최소한의 비용과 수고, 결과적으로 최소한의 문화로 대학 학위를 취득하도록 하층 계층을 조성하는 것입니다. 현재 아일랜드 국민을 위협하고 있는 이러한 잘못된 행동은 그들의 다른 모든 불행과 더불어 (현대 그리스의 경우와 마찬가지로) 자신의 고등 교육이 인정되지 않는다고 생각하는 위험한 사회적, 정치적 불만 계층을 강하게 증가시키는 경향이 있습니다. , 그리고 그들은 문학적, 정치적 재능을 발휘할 여지가 없습니다.

 

우리는 아테네에 철학 학교를 설립한 직접적인 원인이었던 유산 기부에 대해 살펴보겠습니다. 이 아이디어는 자신의 학교를 위해 지역 거주지와 이름을 획득한 플라톤에서 비롯된 것 같습니다. 일찍부터 학교를 마친 청소년을 위해 두 개의 체육관(그리스 의미)이 제공되었다는 것은 잘 알려져 있습니다. 교외의 숲에서는 영웅 아카데무스의 이름을 따서 불렀고, 다른 체육관은 리카베토스 산 근처에서 키노사르게스라고 불렀습니다. . 후자는 외국인 아내가 시민의 아들들에게 특별히 개방되었습니다. 셋째, 페리클레스 시대에 일 리소스 강 근처에 리케이온이 건설되었습니다. 그들은 모두 물, 그늘진 산책로, 정원을 제공받았으며 한때 아테네와 인근 지역의 주요 아름다움 중 하나였습니다.

 

아카데미는 플라톤의 가르침과 동일시되어 그의 제자인 안티스테네스(견유학파)와 아리스토텔레스는 각각 키노사르게스와 리케이온 옆이나 그 안에 정착했으며, 안티스테네스의 제자들이 아테네의 프레스코화 현관( 스토아 )으로 이동할 때까지 그들의 지역으로 알려졌습니다. 그 이후에는 스토아학파(Stoics)라고 불렸습니다. 에피쿠로스는 아테네에 있는 자신의 정원에서 가르쳤습니다. 이 모든 정착지는 플라톤의 아이디어에서 복사되었습니다. 그는 분명히 공공 체육관과 그 옆에 있는 개인 소유물에서 가르쳤습니다. 그리고 Diogenes Laertius가 보존한 유언장에서 그는 자신의 두 땅을 Speusippus에게 물려주고 그를 공식적인 후계자로 지정했습니다. 그의 관행이 이어지면서 학자 라는 직함은 곧 학교의 교장 이자 목적에 헌신하는 διατριβή 또는 지역에 대한 평생 관심의 소유자로 성장했습니다. 각 주인은 전임자의 후계자 ( διάδοχος ) 로 불렸고 , 계승자는

이들 교장 중 상당수는 헬레니즘 시대 전반에 걸쳐 어느 정도 성공을 거두었습니다.

 

이것은 의심할 바 없이 아테네 철학 학교의 고정적이고 전통적인 성격의 원인이며, 이 도시가 독창적인 연구가 소멸되었을 때 고대의 주요 대학이 된 로마 제국에 속하게 된 주요 이유 중 하나입니다. 세계. 역대 학자들은 창시자의 견해를 되풀이하고 해설하는 것 외에는 아무 생각도 하지 않았던 것 같다. 그리고 아리스토텔레스의 작품이 학교에서 멀리 떨어져 Troad의 Scepsis로 Neleus의 소유로 여행했다는 것은 Peripatetic 학교에 특별한 손실로 언급됩니다. 그러므로 학자들은 새로운 교리를 개발하는 대신 무기력할 뿐이었고, 기억할 수 있는 것, 학교 공책의 단편에 보존되어 있는 것만 가르쳤습니다. 학교 재산에 대한 적절한 투자도 학자의 의무였으며, 서기 4세기 프로클루스 치하에서 플라톤의 기부금은 연간 금 1000냥 이상의 가치가 있었다고 들었습니다 . Suidas는 "때때로 배움의 경건한 후원자들이 철학적 여유로운 삶을 살 수 있는 수단을 학교 신자들에게 유언으로 물려주었다"고 말합니다 . 이는 중세의 경건한 설립자들의 유산, 특히 가르치는 일의 형벌로부터 자신의 기부금을 해방할 수 있는 선견지명을 지닌 사람들의 유산과 매우 유사합니다. 이는 이제 대학을 대학으로 만들려는 분노로 인해 좌절된 인도적이고 계몽적인 의도입니다. 

 

유언에 의해 또는 학자가 죽기 직전에 후계자를 지정하는 것이 수사학의 주요 학교에서 규칙이 되었습니다. 학교가 그 자리를 대신하게 되었습니다. 우리가 아는 한, 이것은 테오프라스투스는 아니더라도 아리스토텔레스의 세 번째 후계자인 라이콘(Lycon)이 처음으로 제안한 것입니다. 그러나 디오게네스가 보존한 리콘의 의지는 다음과 같이 표현됩니다. “나는 내 제자인 불론(Bulon), 칼리노스(Kallinos ) 등에게 조건 없이 페리파토스를 물려줍니다. 가장 열성적이고 학교를 가장 잘 유지할 수 있다고 생각되는 사람을 임명하게 하십시오. 나와 이 곳의 모든 사람들을 위해 학교의 나머지 사람들도 그의 곁에 있기를 바랍니다.” 이 말은 철학을 직업으로 삼으려는 마음에 드는 학생 중에서 선발된 조교 직원이 있었음을 의미할 뿐만 아니라, 선택 방법으로 이름을 붙이지 않고 자연스럽게 경쟁 시험을 제안한다는 점에서 특히 흥미롭다. Lucian의 "Eunuch"에서 임명은 후보자가 시스템에 대한 지식과 믿음을 조사한 후 추장들의 투표에 의해 선출되는 것으로 설명됩니다. 학교가 아니라 아레오바고, 즉 공의회가 선거 기관인 경우도 있었습니다. 학교에 대한 증오와 질투가 선거를 더 안전하게 만들었기 때문입니다. 아테네의 주요 문학직이 국가로부터 봉급을 받게 되자 그러한 간섭은 자연스러운 일이었으며 논쟁이 있는 선거는 심지어 로마의 황제에게 회부되기까지 했습니다.

 

§ 74. 에나피우스(eunapius)는 서기 340년 율리아누스(Julianus)의 죽음 과 그에 따른 휴가에 관해 소피스트(아테네의 최고 문학 직위) 직위를 두고 이런 종류의 흥미로운 논쟁을 벌이고 있다고 말합니다 . 6명의 후보자(그 중 4명은 율리아누스의 제자, 2명은 다른 궁핍한 사람)가 공동 동의에 의해 선출되었습니다. 로마 총독은 선거 법원의 의장이었고, 여론 조사가 너무 폭력적이어서 그는 사람들을 방해하고 아테네에서 퇴출하라는 명령을 내릴 수밖에 없었습니다. 후보자들은 에세이를 제출하고 연설을 했습니다. 준비된 박수 갈채가 있었다.

 

그런 다음 총독은 다시 그 내용을 인용하고 즉석 연설의 주제를 제시했습니다. 다섯 명은 자신의 연설을 쏟아내는 데 익숙하지 않고 생각하는 데 익숙하지 않다며 거절했습니다. 율리아누스의 제자인 프로하이레시우스(Prohæresius)만이 이 도전에 나섰고, 모든 박수갈채가 금지되었음에도 불구하고 그의 명성을 훌륭하게 유지했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 의자를 얻지 못했습니다. 그의 반대자들은 만찬과 선물로 영향력 있는 선거인들을 확보했고 의심할 바 없이 이 자리에 앉은 소피스트의 사회적 재능은 매우 중요했습니다. 그들은 부끄러운 성공 방법을 취했습니다. "하지만 실제로는 최선을 다해 사건을 처리한 것에 대해 그들이 비난할 수는 없습니다."라고 Eunapius는 말합니다.

 

이 흥미로운 이야기는 아테네의 철학과 수사학 교수들이 국가의 지원과 통제를 받게 된 후기에 관한 것입니다. 초기에는 기독교 시대까지 학교는 완전히 사립적이고 무료였으며 국가로부터 독립되었습니다. 실제로 우리는 수사학과 철학을 가르치는 것을 금지한 30인의 폭군과 같은 법령에 대해 듣습니다. 그러나 어떤 고대 국가, 심지어 자유 민주주의 국가라도 공공의 이유로 그러한 간섭이 정당 하다고 생각했을지라도 테오 프라스토스(Theophrastus) 시대까지는 그러한 정책에 대한 명확한 시도가 없었습니다. 수니움은 상원과 국민의 승인 없이는 누구도 철학 학교를 개설할 수 없다는 법률을 통과시켰습니다. 소포클레스가 불법 절차에 대한 법률 ( γρατὴ παρανόμΩν )에 따라 유죄 판결을 받고 그의 법이 폐지되었을 때 테오프라스투스와 함께 돌아온 철학 학생들의 공식적인 탈출이 있었습니다 . 소포클레스의 이러한 시도는 철학자가 교육에 대한 국가 통제를 분명히 권장하는 플라톤의 "공화국"과 "법률"에서 옹호되었을 수 있습니다. 그러나 그것은 의심할 바 없이 반민주적이었다. 특히 이 행동을 촉발한 플라톤 학파의 분위기는 데모스테네스의 조카인 데모카레스와 다른 민주주의 지도자들이 플라톤 학파가 후기 폭군들 대부분을 그리스에 공급했다는 특별한 근거로 소포클레스를 지지했다는 소식을 들었기 때문입니다. .

 

교육을 통제하는 진정한 방법은 아테네의 공직자들에게 아직 떠오르지 않았습니다. 즉 의자를 부여하고 해임 권한을 부여하는 것이었습니다. 실제로 우리는 소프로니스타 와 기타 청소년 보호자 에 대한 적은 급여에 대해 점차적으로 듣습니다. 그러나 교사에 대한 직접적인 국가 후원은 알렉산더의 이집트인과 페르가몬 후계자들 사이에서 처음으로 우리를 만납니다. 그 후 우리가 곧 살펴보게 되겠지만 로마 황제들은 정규 교수들을 임명했습니다. 그러나 이 모든 것은 국가가 그에게 시민의 자유, 세금 면제, 동상 등을 부여하면서 위대한 교사를 기리는 형태를 취했습니다. 그의 특별한 가르침은 외부로부터 비판을 받거나 지시를 받지 않았습니다.

 

§ 75. 그러나 교직에 공식적이거나 비정기적인 명예 이상의 명예가 수여되는 때가 왔습니다. 로마 황제는 이론적, 실천적 수사학 분야의 학과( θρόνοι )와 철학의 4개 분파를 설립했는데, 전자에는 각각 연간 10,000드라크마를 부여했습니다. 가장 높은 의자는 소피스트 의자라고 불렸는데, 그 용어는 결국 예전의 존경심을 유지했으며 소크라테스와 플라톤이 그에게 던진 비방에서 회복되었습니다. 소피스트 의자의 하위 구분도 있었는데, 두 번째 의자는 정치 의자라고 불렸습니다. 이러한 임명은 하드리아누스가 고안한 것으로 보이지만 에베소의 L. 에그나티우스 롤리아누스(L. Egnatius Lollianus)는 최초의 급여를 받는 의장이었으며 안토니누스 피우스(Antoninus Pius) 아래 임명되었습니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 시행한 동일한 정책은 세금 면제를 제공했습니다. 의사, 철학자, 수사학자, 문법학자 등 모든 학식 있는 직업에 대한 시민의 의무입니다. 그러다가 한때 공공 교수형 집행인이나 조제실 의사에게 적용되었던 δημοσιεύειν ( 공무원이 되다 ) 라는 용어는 이제 공직에 봉급을 받는 교수를 의미하게 되었습니다.

 

급여는 현물(한 달에 밀 5모디)로 지급되었으므로 당시 흔히 볼 수 있었던 화폐 가치의 큰 변동에서 자유로웠습니다. 학생 비용은 현금으로 지불되었으며 마감일은 1월 1일이었습니다. 그러나 우리는 이 점에 있어서 불규칙성에 대한 많은 불평을 듣습니다. 이것은 주로 경쟁 교사들이 자신의 교실을 가득 채우고, 따라서 돈을 지불할 수 없거나 지불하지 않음에도 불구하고 학업을 계속할 수 있는 가난하고 미루는 사람들의 경우에 대한 관대함 때문에 발생했습니다. 지불된 100드라크마는 평균 수수료로 생각되는 것 같습니다. 그러나 큰 변화는 허용되었고, 어떤 사람이 자신의 과정에 참석했고, 정기적으로 비용을 지불했으며, 우리가 학위라고 부르는 것을 취득했음을 보여주는 관세나 양피지와 같은 증명서는 분명히 없었습니다. 리바니우스(Libanius)는 한 남자가 아들과 함께 당나귀를 아테네로 보낸 재미있는 사례를 언급하는데, 그 돈을 팔아서 비용을 지불하게 됩니다. 의심할 바 없이 고위직이 벌어들인 이익은 상당했고, 궤변가 와 수사가는 고위 동료들과 함께 국가 행사에서 시민 고위 인사로서 아테네를 대표했습니다. 그들은 매우 저명한 방문객을 만나기 위해 나가서 그에게 칭찬의 장황한 연설을 해야 했습니다. 그들은 매달 고린도의 총독에게 공식적으로 출석해야 했는데, 아마도 아테네의 상황을 보고하기 위해서였을 것입니다. 특별한 허가를 받고 어렵게 휴학을 했다고 합니다. 그 중요성과 화려함에 비해 우리는 리바니우스에서 안디옥의 수사학자들의 비참한 이야기를 가지고 있습니다. 그들은 독고와 채권자들에게 박해를 받고 집에서 거의 굶주리는 동안 존경할만한 외모를 유지하려고 노력했습니다.

 

§ 76. 궤변 및 수사학 교수의 정확한 수에 관한 것뿐만 아니라 아테네 대학에 존재했음이 틀림없는 인정되거나 인정되지 않은 조수 군중과의 관계에 관해서는 여전히 많은 모호함이 남아 있습니다. 그곳을 세계 학문의 주요 중심지로 만들려는 하드리아누스와 아우렐리우스 씨의 정책이 너무나 분명했기 때문에 모든 종류의 학생들이 제공되는 다양한 특권을 즐기기 위해 그곳으로갔습니다. 위대한 인물인 소피스트는 가정교사나 코칭 업무를 맡을 것으로 기대할 수 없었습니다. 그리고 극동과 서부에서 훈련을 거의 받지 않은 젊은이들이 많았기 때문에 그들을 도와줄 상당한 수준의 개인 교사가 있었음에 틀림없습니다. 이 일은 집에서 그와 함께 온 그 소년의 교사 에 의해서도 행해졌습니다 . 그러나 급여를 받지 못하고 학생의 등록금으로 생활하는 독일인의 Privat-Docenten이라는 허가받은 중등 교수 계급이 있었던 것으로 보입니다 . 궤변과 수사학 분야에서 자격을 갖춘 강사의 총 수가 8~10명을 넘을 가능성은 거의 없습니다. 개인 교사는 아마도 매우 많았을 것입니다.

 

우리는 이 국가의 교수직 임명이 이미 네 가지 철학 학파에서 설명한 계승과 어떻게 일치하는지 묻는다. 여기에는 공식적인 변화가 없었습니다. 그들은 각 학교의 인정받는 교장들로 구성된 위원회에 의해 선출되었습니다. 그러나 점차적으로 황제의 영향력이 느껴졌습니다. 이러한 문제를 처리하기 위해 고린도에서 온 검찰관은 위원회 지명에 영향을 주거나 추천했습니다 . 특정 후보자의 당선. 공직의 경우에도 경쟁이 벌어지는 경우가 있었고, 황제는 부관의 안배에 간섭하지 않는 경우가 많았다. 헤로데스 아티쿠스(Herodes Atticus)는 당시 이러한 임명에서 거의 전능한 인물이었습니다. 공직에서 해임되는 것은 매우 이례적인 일이었지만, 황제의 권리로 명백히 주장되었습니다. 위에서 언급한 프로하이레시우스는 그리스도인으로 보였기 때문에 율리아누스 황제에 의해 해임되었습니다.

 

§ 77. 아테네 대학의 젊은이들을 하나로 묶었던 생활의 특성과 지금과 마찬가지로 당시에도 학생의 생활에 독특한 분위기를 주었던 다양한 관습을 살펴보는 것이 더 흥미롭습니다. 옥스퍼드나 케임브리지, 더블린이나 하버드의 분위기 라고 불리는 것은 젊은이들의 독특한 보수주의에 의해 유지되는 전통적 관습의 집합체로 구성되어 있으며, 이는 모든 새로 온 사람을 형성하고 특정 유형의 성격, 심지어 특정 고정성을 만들어냅니다. 매너. 11세기 또는 12세기로 거슬러 올라가는 중세 초기 이탈리아 대학은 쇠퇴기의 그리스 대학으로부터 이러한 전통 중 일부를 획득한 것으로 보이며, 따라서 현재의 관습 사이에 직접적인 친족 관계가 추적될 수 있습니다. 헬레니즘 시대의 아테네와 현대 유럽의 아테네에 존재했던 것으로 묘사됩니다. 그러나 이 모호한 주제를 철저하게 조사하는 것은 현재의 한계를 훨씬 뛰어넘는 일이 될 것입니다.

 

우리는 적어도 서기 4세기에는 학자의 짧은 망토 ( τριβΩν ), 즉 대학 가운을 입지 않고는 누구도 강의에 참석하는 것이 허용되지 않았다고 들었습니다. 그리고 그것을 입을 권리는 소피스트의 허락에 의해서만 획득되었습니다. 이것은 그 자체로 아마도 옥스퍼드나 케임브리지의 가운보다 더 보편적인 표시였을 것입니다. 현대 영국인처럼 그리스 신사도 모든 공식 의상을 싫어했다는 증거는 없습니다.

 

학생들의 일상 공용 공간에 대한 마련은 없었습니다. 대학 건물도 없었고 학생들은 괴팅겐이나 라이덴 같은 외국 대학에서와 마찬가지로 가능한 곳에 숙박했습니다. 그러나 네 개의 철학 학교에는 각각 한 달에 한 번 또는 그 이상 자주 모임을 갖는 특별한 식사 모임이 있었는데, 이 모임을 위해 자금이 유증되고 특별한 연합 유대로 간주되었습니다. 물론 단순한 식사와 철학적 대화가 원래 계획이었습니다. 그것은 사치와 호화로운 잔치로 변질되었습니다. Peripatetic 학교의 교장이었던 Lycon이 제공한 저녁 식사는 다음날 아침까지 지속되었습니다. 그는 9오볼이라는 명목상의 비용으로 한 번에 20명을 대접했는데, 그 돈은 심지어 가난한 학자들에게도 송금되었습니다. 이 일은 그 달의 마지막 날에 일어났습니다. 에피쿠로스는 유언장에서 매월 20일마다 축제를 마련하도록 특별한 규정을 정했습니다. Stoics에는 아마도 창립자였던 학자들의 이름을 딴 세 개의 클럽이있었습니다. 평범한 커먼즈라기보다는 옥스퍼드 가우디 에 더 가까운 이들 축제의 의도는 스승과 제자의 관계를 더욱 긴밀하게 만드는 것이었고, 이는 모든 현대 사회에서 진정한 계획으로 발견됩니다. 함께 식사하지 않는 사람들은 친밀해지는 경우가 거의 없습니다.

 

아테네에도 공식적인 튜토리얼 규율이 없었습니다. 의무적인 예배 도 , 강의도, 벌금도 없었습니다. 그리고 질서 는 10일마다 학급에서 선출되는 고위 지사( ἄρχΩν ) 의 공화주의적 배치에 의해 유지된 것 같습니다 . 그 교수는 항의 외에도 때때로 게으르고 어리석은 학자들을 때렸다고 합니다. 그리고 Libanius는 그 소년의 부모와 심지어 그의 고향 마을에 심각한 결과를 초래하는 끔찍한 불명예로 "보내졌다"고 말합니다. 아마도 그것은 우리 대학에서 퇴학당하는 것에 해당할 수도 있습니다. 그러나 이것은 가장 중대한 범죄에 대해서만 해당되었을 것입니다. 교수의 학생은 단지 그의 동아리 ( οἱ ἀπό 또는 περι , τινος )로 알려졌습니다. 그들은 그의 강의에 참석했다는 점에서 그의 제자이거나 청중일 뿐이었다. 실제로 그들은 후기문학에 전승될 만큼 대중적으로 그를 별명으로 부르는 경우가 많았다.

 

§ 78. 우리는 학생들 사이의 클럽이나 연합을 표현하기 위해 모두 다른 조합에서 옮겨진 특이한 다양한 용어를 발견하며 , 이 용어는 서기 2세기와 3세기의 책과 비문에서 끊임없이 언급됩니다. 그들은 자연스럽게 성장했습니다. 오래 전에 에페비를 별도의 클래스로 분리한 것에서 벗어났습니다. 대학 교육은 우리가 지금 논의하고 있는 형태로 조직화되었거나 오히려 구체화되었습니다. 이 클럽의 회장은 Choregi ( κορυψαῖοι 및 ἀκρΩμῖται )라고 불렸습니다. 비문은 서기 2세기에 에페비 사이에 유사한 개인적 결합이 있었다고 말해주고 있는데 , 여기서 일반 목록의 이름은 이탈리아와 독일 대학의 학생 클럽과 비교되는 두 협회인 헤라클레이데스 와 테세우스 의 별도 수장 아래 반복됩니다. , 이는 종종 국가의 이름을 지니고 있어 그들의 중세 기원을 나타냅니다. 아테네의 테세우스파와 헤라클레스파와 관련하여 경쟁이 있을 가능성이 있는 몇 가지 특별한 중요성에 대한 증거가 있으며, 차이의 진정한 근거가 정치적 편견이었다고 의심하는 독일 비평가들의 추측은 아마도 옳을 것입니다. 전설과 아티카의 종교에서 헤라클레스와 테세우스의 끊임없는 관계는 잘 알려져 있습니다. 아직도 아테네에 서 있는 테세우스 신전은 많은 사람들에게 헤라클레이온으로 여겨지며, 헤라클레스의 업적은 조각된 부조에서 테세우스의 업적보다 더 눈에 띄게 기념됩니다. 테세우스는 확실히 다락방 전설에 의해 민주주의의 창시자이자 에페보스의 이상으로 키워졌기 때문에 도리스 귀족의 조상인 헤라클레스와 대조되며 귀족적 성향을 지닌 인물로 볼 수 있다. . 이 추측은 개연성의 장점을 갖고 있지만 이러한 일반적인 근거를 넘어서는 근거는 없습니다.

 

§ 79. 나중에, 특히 서기 4세기에 이르면 Philostratus, Eunapius, Libanius 등의 학생 클럽에 대해 많이 듣습니다. 우리는 더 오래된 헤라클레이데스가 다락방 테세이드에서 분리된 보이오티아의 젊은이들이었다고 생각하거나, 아일랜드 학생들이 영국 대학에 다니는 것을 상상할 수 있습니다. 그들은 원래 별도의 철학 학교에 속해 있었지만 나중에는 단지 야망과 인기를 바탕으로 형성된 교사들의 경쟁에 의해 제안되었습니다. 강의에 많은 사람이 모이는 것을 간절히 원했기 때문에 경쟁 교수들은 학생들을 자신에게로 끌어들이기 위해 온갖 장치를 다 동원했습니다. 이 악은 스승들로부터 아첨과 구애를 받은 학생들에게 미치는 영향에서 매우 명백해졌기 때문에 Libanius는 그 문제에 대해 교수들 사이에 제안된 합의 ( συνθήκθ )를 언급했지만 성공하지 못했습니다. 따라서 오래된 더블린 대학에서는 대학 교사의 이익이 너무 커서 비슷한 인기 경쟁이 존재했으며 돈은 완전한 방을 확보하기 위해 가치없는 예술을 공부했다고합니다. 리바니우스(Libanius)가 말했듯이, 학생의 수업료를 공동 기금에 두는 조약 이후 이러한 조사는 거의 사라졌습니다. 이 공동 기금의 대부분은 교사의 지위에 따라 분배되고 실제 학생 수에 대해서는 약간의 프리미엄만 허용됩니다.

 

교수들 사이의 이러한 경쟁으로 인해 야기된 끊임없는 질투와 파벌은 르네상스 시대의 이탈리아 대학에서 재현되었습니다. 실제로 중세 시대 내내. 따라서 에나피우스(Eunapius)에 따르면, Σπάρτη ἄτακτος 라는 클럽의 회장은 자신의 클럽을 Peiræus 또는 심지어 Sunium까지 전력을 다해 잘 무장한 상태로 데려가는 것이 자신의 의무라고 생각했습니다. 동쪽, 녹색, 신선함을 그가 후원하는 교수를 위해 확보하십시오. 라이벌 클럽은 이러한 심부름으로 만났고 영국의 도시와 가운보다 더 나쁜 전투를 벌였습니다. 젊은이들이 집을 떠나기 전부터 그들을 보호하기 위한 모든 시도가 이루어졌습니다. 리바니우스(Libanius)는 수사가 아리스토데무스(Aristodemus)를 만나기 위해 안티오크(Antioch)에 있는 자신의 집에서 이미 조사를 받은 후 아테네에 왔다고 말합니다. 그러나 디오판토스(Diophantus)의 이익을 위해 클럽에 붙잡혀 큰 어려움을 겪고서야 풀려났습니다. 디오판토스. 우리는 이 학생들이 온갖 종류의 폭력을 저질렀다는 소식을 듣습니다.

 

그들의 논쟁에 고린도의 로마 총독이 때때로 개입할 수밖에 없었습니다. 우리는 그들의 빚과 가난, 그들의 방탕함과 게으름에 대해 듣습니다. 그러나 물론 부지런하고 질서정연한 소수는 아무런 흔적도 남기지 않았으며, 우리는 저열한 종류의 시끄러운 행동을 과장하지 않도록 주의해야 합니다. 담요(또는 카펫)를 던지는 것조차 그들에게는 잘 알려져 있었으며 인기가 없는 교사, 아마도 더 모호한 종류의 교사에게 적용되었습니다. On the Carpet 에서 볼 수 있듯이 주제에 대해 강의합니다. 우리는 가난한 재능 있는 젊은이들을 돕기 위한 장학금, 학비 지원 또는 전시회에 대해 들어본 적이 없습니다. 실제로 젊은이에게 교육에 대한 보상을 주는 것은 현대의 매우 사악한 장치로 보입니다. 생활 필수품만 가지고 학생을 지원하고 그에게 무료 교육을 제공하는 것은 별개의 문제이며, 이것이 경건한 장학금 창시자들의 생각이었습니다. 엄청난 준비에 대해 엄청난 상금으로 그에게 부분적으로 보답하는 것은 매우 다른 개념이지만 이제는 너무 널리 퍼져서 그 부조리가 더 이상 영국의 대중의 마음을 사로잡지 않습니다.

 

나치안젠 그레고리(Gregory the Nazianzen)는 신입생이 학업을 시작하는 희극 의식에 대해 이야기하며 이러한 관행을 기술적으로 τελεται 또는 입문 의식이라고 불렀습니다. 이것들은 놀리는 것과 비교되어야 한다. 독일 대학에서는 Deposition 이라는 이름으로 알려진 초보자입니다 . 아테네에서는 무리에 의해 초보자가 시장을 거쳐 목욕탕으로 데려갔습니다. 그러자 앞에 있던 사람들이 그를 뒤로 밀어내며 들어오지 못하게 했고, 뒤에 있던 사람들은 그를 앞으로 밀어냈습니다. 아마도 그의 화를 돋우기 위한 의도로 무례한 몸부림 끝에 그는 들어가고 목욕을 한 후 공식적으로 인정을 받고 트라이본 (tribon ) 또는 대학 가운을 받았습니다. 또한 극장에는 κυλιστραι 라고 불리는 알려지지 않은 의식이 있었는데 , 그 중 이름만 보존되어 서기 693년에 법으로 금지되었고 이는 콘스탄티노플에서 열린 교회 대회에 의해 금지되었습니다. 그것은 다른 이교의 관습 및 전통과 동일시되어 파문의 위협을 받을 가치가 있는 것으로 간주되었습니다. 이러한 후기 학생 관행의 발생은 볼로냐의 초기 학교에서 모방되었을 수 있다는 의혹을 불러일으킵니다. 아마도 가장 흥미로운 암시는 일정한 지위를 얻은 후에 학생들이 공통의 동의에 의해 이러한 어리석은 행동에서 면제되었다는 사실일 것입니다. 이제 독일에서는 라이프치히나 괴팅겐 졸업생이나 교수가 더 이상 싸울 생각을 하지 않을 것입니다. 영국 신사보다 학생의 결투; 반면에 모든 젊은 남성은 가장 절대적인 폭정에 해당하는 철의 관습에 의해 그렇게 하도록 강요받고 있습니다.

 

그 도시에서 가르쳤던 스토아학파의 본보기는 다른 학파들로 이어졌고, 그 후 마케도니아의 필립 5세 ( 기원전 200년)와 술라에 의한 아테네 인근 지역의 연속적인 황폐화가 아테네 의 정원과 숲을 손상시켰습니다. 키노사르게스, 아카데미, 리케이온 둘 다. 우리는 프톨레마이온 과 디오게네이온이 휴양지로 유명하다는 이야기를 들었고 , 그 다음에는 하드리아누스의 체육관이 모두 도시 안에 있었고, 개별 창립자들의 재능이 있었다는 이야기를 들었습니다. 문제의 디오게네스는 기원전 

225년 아티카에서 두 번째 왕 데메트리우스의 군대를 지휘한 용병이었습니다.

 

이 사람의 체육관이 초보자를 위해 사용되었다는 약간의 증거가 있으며 아마도 그들은 그곳에 거주했을 수도 있습니다. 왜냐하면 학자들이

 

자신이 가장 좋아하는 스승의 집 근처에

 오두막 

(

 καλύβια 

)을 세우는 경우가 많다는 말을 듣기 때문입니다 .

 

프톨레마이오스와 하드리아누스의 체육관과 관련된 도서관이 있었습니다. 실제로, 후일에는 교수들이 공공 건물에서 강의를 하면 폭동이 일어날 위험이 있어서, 교수들이 자신을 위해 개인 극장을 짓고 자기 집에 붙어 있고 우아하게 장식한 것 같습니다. 여기서 우리는 그들의 가르침이 토론이나 교리 교육이 아닌 강의의 형태를 취했음을 확신할 수 있습니다. 후자의 종류의 교훈은 소크라테스와 플라톤 시대에 매우 인기가 있었습니다. 그러나 아리스토텔레스는 이미 정규 담론에서 이 이야기를 중단하고 페리

 파토스(Peripatos)를 

걷고 있는 제자들과 철학적인 대화를 나누었습니다 . 그래서 그의 학교 이름이 붙여졌습니다.

 

§ 81. 세상과 후손을 위해 살며 작품을 출판하여 가르치려고 노력한 교수들의 이름 만 우리가 알고 있습니다. 독창성이 죽고 최고의 능력이 플라톤과 아리스토텔레스에 대한 최고의 주석으로 구성되었던 시대에, 한때 존경받고 칭송받았던 이 문학적 활동은 우리에게는 대부분 쓸데없는 미묘함으로 보입니다. 수사학에서도 모든 법칙과 모델은 고정되어 있었습니다. 롱기누스는 우리에게 이전의 수사학에서는 찾아볼 수 없는 스타일의 아름다움에 대한 현대적이고 미학적 감상을 보여줄 뿐입니다. 그러나 아테네의 모든 학자 중에서 신플라톤 학파의 수장 외에는 현재 최소한의 고려 대상은 없습니다. 그리고 그들조차도 이미 알렉산드리아와 로마에서 전파되어 새로운 의미를 부여하려고 애쓰는 이 이상하고 매혹적인 교리를 따르는 사람들에 불과했습니다. 아카데미의 형이상학에 맞춰 기독교에 맞서 진지한 이교도의 영적 필요에 부응합니다.

 

그러나 우리 대학에서와 마찬가지로 아테네에서도 가장 훌륭하고 열성적인 교사들이 오로지 자신의 임무에 전념하여 수업 노트 외에는 아무것도 남기지 않았을 가능성이 높습니다. 이런 종류의 대학 교사는 자신이 다니는 대학의 교사보다 더 큰 인기를 얻지 못합니다. 그럼에도 불구하고 그는 그의 근면과 인내와 힘을 알고 있는 사람들 중에서 종종 잘못 소화된 생각을 가지고 야망에서 대중 앞으로 달려가는 사람들보다 항상 훨씬 더 높은 순위를 차지할 것입니다. 그러므로 우리는 아테네의 철학적 가르침을 학생 이 물라크의 "Fragmenta Philosophorum Græcorum"의 후기 권에서 수집하게 될 지루한 주석 수준으로 설정하지 않는 것이 좋습니다 .

 

§ 82. 학생들이 수강할 것으로 예상되는 과정 기간에 관해서는 매우 다양한 진술이 있습니다. 5~8년이 언급되는데, 이는 Cicero의 조카와 같은 젊은 신사들에게는 너무 긴 기간이며 아마도 직업적인 목적으로 가는 사람들에게만 적용하려는 의미였을 것입니다. 때로는 교사의 보살핌을 받는 어린 나이의 젊은이들도 있었고, 자리의 기회를 기다리고 있는 중년의 남자들도 있었습니다. 연령 제한도 없었고, 수강해야 할 과목 수에 대한 강제나 규칙도 없었던 것 같습니다. 모든 학생(또는 그의 부모)은 자신이 추구해야 할 과목을 스스로 선택해야 했습니다. 인문학의 4분류가 전통에 의해 너무 고정되어 있어 대부분의 학생들이 물론 문제입니다. 옛날에는 서로 전혀 관련이 없거나 교양 교육과 전혀 관련이 없는 수많은 특수 과목이 오늘날 우리의 교육 기관에 만연해 있고 가시적인 결과를 서두르게 하여 고등 교육의 유일한 진정한 결과를 대체하는 일이 없었습니다. 연속적이고 명확하게 사고하는 능력은 정확성과 방법을 위해 논리적이고 철저하게 표현된 지식 분야를 연구함으로써 획득됩니다.

 

헬레니즘 문화가 전성기였던 대부분의 기간 동안 수사학자는 실용적인 교사로 인정받았습니다. 여름 방학이 중단된 가운데 몇 년에 걸쳐 진행된 그의 수업은 먼저 시와 산문의 고전 작가들을 설명과 삽화와 함께 주의 깊게 읽는 것으로 구성되었습니다. 이를 통해 학생은 그리스의 언어와 문학에 익숙해졌습니다. 그러나 이는 표현에 대한 기술적 연구, 이러한 모델을 기반으로 한 웅변, 그리고 이 연구의 부차적인 분야인 정확한 글쓰기에 대한 입문에 불과했습니다. 사람이 자신을 완벽하게 갖추면 공직에 적합한 것으로 간주되었습니다. 최근에는 공무원에게 법학에 대한 특별한 지식이 점점 더 필요해졌고, 특수학교를 통해 이를 제공받았습니다. 불행하게도 우리는 소피스트나 수사학자가 채택한 정확한 독서 과정에 대한 자세한 설명을 갖고 있지 않으므로 이 일반적인 설명에만 국한됩니다. 그러나 주제가 바쁘고 지적으로 압축되어 있는 우리 시대에 문명 세계의 젊은이들이 학교에서 독서를 배운 후 표현의 정확성과 우아함을 습득하는 데만 4, 5년을 소비한다는 것은 놀라운 일입니다. 글쓰기와 과학의 요소.

 

고대 대학 생활에 대한 이 설명에서 우리의 관심은 거의 전적으로 아테네에만 국한되어 있었습니다. 비록 매우 유명하고 요청이 많은 다른 교육 장소도 있었지만, 로도스, 마시리아, 타르수스, 그리고 무엇보다도 알렉산드리아가 그렇습니다. 많은 로마 귀족들은 교육을 위해 아들들을 마실리아(동방의 악덕과 사치에서 멀리 떨어진 그리스 도시)로 보내는 것을 선호했습니다. 로도스는 다른 그리스 정착지보다 오랫동안 정치적 자유를 유지했으며 수사학 학교로 유명했습니다. 우리가 적어도 한 명의 훌륭한 학생 표본인 사도 바울을 알고 있는 다소(Tarsus)는 항상 일에 대해 높고 확고한 평판을 갖고 있었으며, 모든 실천 체계 중 가장 진지한 스토아 학파가 어떻게 동일시되는지는 매우 놀랍습니다. 그 후 성상 파괴주의가 그곳에서 요람을 찾았고, 그리하여 이 진지한 개혁의 땅은 계속해서 세상에 진지한 삶의 관점을 강요했습니다. 아테네의 큰 의자가 이 외딴 학교의 남성들로 얼마나 끊임없이 채워졌는지 주목할 만합니다 . 실제로 아테네 출신이 소피스트의 자리에 앉은 경우는 매우 드물었습니다. 그러나 우리는 이 외딴 마을의 내부 생활에 대해 거의 알지 못하기 때문에 현재 우리가 조사할 자료를 제공할 수 없습니다.

 

§ 84. 알렉산드리아의 경우는 많이 쓰여지고 기록된 알렉산드리아의 경우와 다릅니다. 그러나 우선 교육에 관해 말하는 것은 거의 옳지 않습니다. 알렉산드리아는 엄격하게 그리스적이거나 심지어 헬레니즘적입니다. 그것은 낡은 세계의 모든 신앙과 교리가 만나는 장소였습니다. 그곳에서는 이집트인, 유대인, 시리아인의 요소가 너무 강해서 그리스어를 사용하는 모든 도시 중 이 최신 도시에는 고대 그리스 전통이 모두 없다는 점을 고려하면 고대 그리스 훈련에서 선과 악의 공정한 표본으로 사용할 수 없었습니다.

 

Kingsley의 "Hypatia"에 생생하게 묘사된 위대한 신학 논쟁의 시대까지 우리는 알렉산드리아의 학생들에 대해 상대적으로 거의 알지 못한다고 덧붙일 수 있습니다. 교사에 관한 모든 정보 클러스터. 우리가 예상할 수 있듯이 알렉산드리아는 보수적이고 문학적인 아테네와는 대조적으로 진보의 대학, 실증과학의 실험실로 간주되었습니다. 그럼에도 불구하고 그 당시의 모든 건전한 문학 비평조차도 알렉산드리아에서 나왔습니다. 프톨레마이오스 왕조가 이곳을 젊은이들을 위한 훈련 장소라기보다는 진지한 연구를 위한 수단과 재료를 풍부하게 부여받은 연구를 위한 집으로 의도했다는 것이 분명하기 때문입니다. 그리고 적절한 기부. 이러한 개념과 그 실행의 성공은 교육 역사에서 매우 흥미롭지만 현재 작업의 범위를 벗어납니다.