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그리스 교육 1편- 10장 본문
플라톤과 아리스토텔레스 에 관한 그리스 이론가들
그리스 교육에 관한 책에서는 플라톤의 "공화국"과 "법률", 아리스토텔레스의 "정치"에 대한 논의에 매우 넓은 공간을 제공하는 것이 일반적입니다. 왜냐하면 교육에 관한 정교하고 체계적인 권장 사항이 포함되어 있기 때문입니다. 젊음의. 그러나 두 철학자의 상태는 이상적입니다. 아리스토텔레스도 플라톤과 마찬가지로 이상적입니다. 그리고 아리스토텔레스의 저서 중 교육적인 부분이 단편적이고 미완성인 것처럼 보이지만, 더 이상의 발전이 있었다면 그것이 실제 정치의 범위에 포함되었을 것이라고는 생각할 수 없습니다. 플라톤의 개념은 명백히 이론적이었고 그의 모든 주석가들은 그 자체로 논의했습니다. 그러나 일부 학자들은 그의 체계, 특히 길들여지고 덜 사치스러운 '법률'의 상당 부분이 자신의 상상에 따라 창조한 것이 아니라 실제 생활과 실제 상태에서 빌려온 것인지 알아내기 위해 끝없는 노력을 기울였습니다. 그러나 거의 모든 세부 사항에서 그 구별은 순전히 추측에 불과합니다. 실제로 이러한 사실은 긍정적인 증거가 부족하기 때문입니다. 이론은 그토록 과도한 중요성을 띠어 왔습니다. 철학 이론가와 교육 개혁가에게 그리스의 영광스러운 시대의 자오선 이후 초기에 그러한 뛰어난 지성의 추측은 언제나 가장 매력적이고 시사적일 것입니다. 그러나 결코 실현되지 않은 것을 실용 서적이나 역사적 기록으로 옮기는 것은 헛된 일입니다. 그러나 이러한 추측은 이미 설명한 실제 교육이 당시 가장 진보된 사상가들에게 어떤 일반적인 영향을 미쳤는지를 보여주기 위해 여기서는 제한된 공간을 찾을 수 있습니다.
불행하게도 여기서 우리는 다시 귀족적 측면, 즉 국가가 개인과 사생활을 통해 가장 중요하고 모든 것을 간섭한다고 주장하는 측면만을 보게 됩니다. 진정한 민주적 본능을 가지고 법은 범죄를 진압하는 데에만 유용하며 시민의 나머지 삶은 자유롭고 통제되지 않는 것이라고 주장한 리코프론과 그의 학파의 추측이 있었다면, 그리스 교육은 상당히 수정될 수 있습니다. 그러나 반면에 우리는 Hellenes의 Hellene을 우리에게 보존했습니다. 리코프론 학파는 우리가 현대 사회의 실제 경험을 통해 알고 있는 것만을 우리에게 추천했을 수도 있습니다.
처음부터 플라톤과 아리스토텔레스는 매우 명확한 원칙을 채택했습니다. 그들은 국가가 모든 곳에 간섭하고 인간의 삶 전체를 통제한다고 가정합니다. 따라서 플라톤이 살았던 화려한 아테네 민주주의는 그를 다소 편협한 편견에서 떼어 놓을 힘이 없었습니다. 그는 자신이 소유한 재산을 경멸했고, 스파르타의 이상을 갈망했습니다. 비록 이전에는 그 결함이 충분히 명백했지만 그의 눈. 더 나쁜것은 알렉산더가 사상의 더 큰 융합과 폭넓고 다양한 사회 형태로 열어놓은 넓은 전망은 뿌리 깊은 그리스적 협소함에서 아리스토텔레스의 지성을 해방시킬 힘이 없었다는 것입니다. 철저하게 비실용적이고 퇴행적인 이러한 이론에 대해 현대의 현학자들과 교육자들이 찬양의 합창을 불렀기 때문에 처음부터 이렇게 강력하게 항의할 필요가 있습니다. 한 가지 사실은 현대 독자들에게 많은 것을 말해 줄 것입니다. 둘 다 그들의 계획에 필수적인 소수의 시민과 실제로 작은 제한된 영토를 고려하고 있으며, 대도시나 큰 영토에서는 주 경찰의 정확하거나 영구적인 감독과 지도가 불가능하다고 생각합니다. 이것은 그 자체로 그리스인들이 동방 왕국을 통치하려는 야망을 깨웠던 다음 세기에도 그들이 얼마나 구식으로 보였을 것인지를 보여줄 것입니다.
그러나 이 사상가들, 특히 플라톤이 우리보다 훨씬 더 철저했던 몇 가지 요점이 있었는데, 그 이유는 주로 현대 생활을 감염시키는 감정이나 감정이 전혀 없었기 때문입니다. 플라톤은 "공화국"과 "법률"에서 아이들을 사회에 데려오면 교육은 거의 소용이 없을 것이라고 주장했습니다. 부모의 나쁜 신체적, 정신적 상태로 인해 몸이 기형이고 마음이 비뚤어진 세상. 이 사건 중 일부에서는 그리스 사회가 그에게 동의했습니다. 대부분의 주에서는 기형아가 죽거나 집안의 노예로 키우기 위해 위험을 무릅쓰는 누군가에 의해 붙잡혀질 위험이 있었습니다. 대부분의 주에서는, 그리고 확실히 스파르타에서는 유전병을 전파하는 것이 범죄로 여겨졌을 것입니다. 그리고 남자들은 그의 조상들의 비참함이나 악덕을 영속시키기 위해 결혼으로 구혼을 받는 악랄하거나 귀머거리이고 벙어리인 상속인의 역겨운 광경을 면했습니다.
그러나 플라톤은 더 나아가 가장 중요한 동물인 인간의 생산은 하등 동물의 생산보다 훨씬 더 주의 깊게 규제되어야 한다고 주장했는데, 그 생산은 인위적 선택에 의해 그토록 놀라운 결과를 얻었습니다. 그러므로 그는 이상적인 국가에서 아내 공동체가 아닌(하늘은 우리가 아리스토텔레스를 따라 이런 중대한 명예훼손을 반복하는 것을 금지합니다!) 아니라 섭리의 지시를 가장하여 적합한 쌍을 신중하게 선택하고 그들의 엄숙한 결합을 권장했습니다. 많은 사람들에게 호소함으로써. 이 결혼은 정해진 시기에 이루어져야 했으며, 그 사이에서 태어난 모든 자녀는 모두의 공통 자녀로 간주되는 해: 여기서는 공동체 라는 단어가 상당히 적용될 수 있습니다. 그는 계속해서 같은 부모가 연합을 유지할 것인지에 대해 우리에게 말한 적이 없으며 따라서 우리는 그의 결혼이 일시적인지 아닌지를 알 수 없습니다. 나는 그 요점이 그에게 그다지 중요하지 않다고 생각합니다. 자손이 잘되면 아무런 변화가 없을 것입니다. 만약 나쁘다면, 물론 국가의 수호자들은 불건전한 결합의 지속을 승인하지 않을 것입니다. 따라서 플라톤은 감정을 감상의 자리로 허용하고 국가 통치자의 결정을 섭리의 뜻으로 제시하려고 했으나, 하늘에서 정해졌다고 공언하는 결혼은 국가의 개선을 위한 엄격한 관점에서만 허용되어야 했습니다.
그러한 마련이 가족의 신성함과 영향력을 파괴하고 따라서 조기 교육의 가장 강력한 엔진을 폐지할 것이라는 반대는 플라톤에게 반대가 아니었습니다. 그는 흩어진 가족을 폐지하고, 개별 부모의 폭정, 방종, 무능함에서 아이들을 구출하여 국가 규율 아래 두기를 원했습니다. 그리고 국가는 상류층에 관한 한 하나의 대가족에 불과했습니다. 가족이 일상 생활에서 개인을 위한 법을 제공하고 공교육 제도가 이를 대체할 수 없다는 것을 아는 큰 왕국에 사는 우리에게는 가정의 신성함을 폐지하는 모든 제도가 용인될 수 없습니다.
플라톤의 계획에는 교육에서 남녀를 평등하게 하고 여성에게 남성과 동일한 훈련과 의무를 부여한다는 것보다 오늘날 선진 사상가들의 공감을 더 많이 불러일으키는 요점은 없습니다. 그는 비록 자연이 여자를 남자만큼 강하게 만들지는 못했지만, 종족 생산에 있어서 그들의 중요한 기능으로 인해 그들은 약간의 불편함과 장애를 겪었지만, 그럼에도 불구하고 영구적인 종류의 차이를 가정할 이유는 없었습니다. 그러한 이론이 현대 사회의 대부분의 사람들에게 혁명적이라고 생각된다면, 플라톤 시대의 사람들 사이에서는 그것은 어떠했을 것입니까! 여기서도 그를 인도한 것은 스파르타 여성의 자유와 중요성에 대한 과장된 평가였으며, 젊었을 때 대중 앞에서 운동하도록 권장되었습니다. 그리고 결혼한 후에는 다른 그리스 가정의 여성들보다 훨씬 더 큰 영향력을 남편에게 유지했습니다. 그러나 우리는 남성들의 작은 문화, 군사 훈련에 대한 헌신, 그리고 그에 따른 여성들이 가정 관리에 있어 스스로 판단해야 한다는 점을 잊어서는 안 됩니다.
반면에, 주제의 관심과 중요성 때문에 잠시 빗나간다면, 인종의 물리적 생산이 한계 내에서보다 무한히 더 많은 관심을 받아서는 안 될 타당한 이유가 없습니다. 우리의 현재 사회 제도에 대해. 첫째로, 결혼에 대한 감상적인 이유가 여전히 전면에 제시되고, 결혼식 연설이나 연애 서신에서 어떤 신의 예정이나 사랑에 빠진다는 감상적인 충동이 결혼의 유일한 동인으로 여겨지지만, 우리는 많은 합리적인 고려 사항이 개입하고 행동의 실제 동기가 된다는 것을 알고 있습니다. 이러한 동기, 즉 부나 지위 또는 인맥의 획득, 가정의 안락함과 외부 오락에서 독립된 삶에 대한 욕구, 차분한 상호 존중은 감상적인 이유를 과시하는 바로 그 사람들조차도 흔히 충분히 고백합니다. 그리고 결혼이 나타날 때마다 합리적 고려에 적합하기 때문에 중매인은 젊은 사람들이 자신들이 미묘하고 감상적인 친화력에 의해 함께 이끌려 가는 것을 상상하도록 유도하기 위해 노력을 아끼지 않습니다. 마치 플라톤의 수호자들이 그들의 안내자로 섭리적인 운명을 맡게 된 것처럼말이에요.
그렇다면 그렇다면; 만약 지금도 결혼에 있어서 최선의 신중한 이유를 공개적으로 공언하는 문명화된 국가와 사람들의 계층이 있다면, 남성들이 결과적으로 낳은 아이들의 신체적, 정신적 활력을 보장하는 위치로 발전할 수 있도록 하기 위해서는 더 나은 여론 교육이 필요할 뿐입니다. 선택에 있어서 의식적으로 고려되는 동기이다. 이제 사람들이 감염병에 걸리게 되면서 우리는 먼저 유전적 감염을 피하는 단계에 도달할 수 있습니다. 그러한 회피는 궁극적으로 이 악을 근절하거나 최소한으로 감소시킬 것이며, 인류는 가장 끔찍하고 절망적인 육체적 비참함의 상당 부분을 피할 것입니다. 그러면 건강한 아이를 낳고자 하는 체계적이고 고의적인 욕구는 지금은 알려지지 않은 많은 조건을 발견하게 될 것입니다.
우리 결합의 많은 부분이 우연이나 탐욕, 더 나쁘게는 열정의 결과일 때 말입니다. 과학자들은 같은 집에 사는 아이들에게 그토록 기묘한 차이를 일으키는 신체적 요인의 차이에 대해 관찰하기 시작할 것입니다. 그리고 그러한 일련의 관찰로부터 귀중한 실제 규칙을 추론할 수 있는 날이 올 것입니다. 그리하여 우리는 고대 그리스에서 스파르타인들이 그랬던 것처럼 우리 종족을 향상시킬 수 있습니다. 그리고 그들은 그들이 추구했던 것, 즉 높은 평균의 체력과 아름다움을 얻는 데 완벽하게 성공했습니다. 우리는 이 모든 것이 훨씬 더 중요하면서도 훨씬 더 어려운 문제, 즉 천재성을 낳는 조건을 결정하는 문제에 대한 소개일 뿐이기를 바랍니다. 이러한 조건이 주로 일시적이라는 점은 의심할 여지가 없습니다.
천재는 고정된 유산이 아니며 가장 훌륭한 사례는 무명의 평범한 부모에게서 나오는 것이기 때문입니다. 또한 더 제한된 다른 조건 없이는 적합한 부모의 단순한 조합이 그 효과를 균일하게 발휘하지도 않습니다. 왜냐하면 우리는 세계의 위대한 지도자들이 때로는 외동아이이고, 때로는 맏이이고, 때로는 막내이거나, 그들의 부모만큼 무명의 형제자매 가족의 한가운데에 있다는 것을 알기 때문입니다. 그렇다면 부모뿐만 아니라 지적으로 훌륭한 자손을 낳은 그들의 삶의 특정 과정을 주의 깊게 관찰하는 것은 오랫동안 빛을 기대할 수 없는 것이며, 사람들이 일반적인 사항을 고려하는 데 익숙해지기 전까지는 말입니다. 지금보다 훨씬 더 중요한 것은 인종의 개선입니다. 그러한 결과가 대략적으로라도 얻어질 수 있다면, 즉 열에 하나라도 육체적인 완벽함을 재현할 때 지적 탁월성이 창출될 수 있다면, 실제로 인류의 완전성은 더 이상 막연한 꿈이 아니라 부분적인 성취의 징후에 대해 몇 가지 사실을 보여줄 것입니다.
우리 시대에도 그러한 사상의 발전이 일어나기를 바랄 수 있습니까? 우리는 아마도 사람들이 천재를 자연 조건과는 별도로 하늘에서 태어난, 신의 직접적인 선물로 간주하는 단계를 넘어섰을 것입니다. 그것이 정말로 하늘에서 태어난 것이라면 이제 자연적 원인의 결합을 통해 그렇게 된 것으로 인정됩니다. 그러나 반면에 우리의 가장 훌륭하고 세련된 사람들은 그러한 상황에 대한 과학적 분석을 하는 것을 깊은 혐오감을 느끼며 주저할 것입니다. 그들은 교회의 성사로 거룩해지고 민감한 감정의 구름으로 세속적인 질문으로부터 보호받는 신비를 모독하는 것에 비하면 얻을 수 있는 이점은 아무것도 아니라고 외칠 것입니다. 줄이기 위해 속박된 자손을 고의적이고 과학적으로 생산하는 결혼의 신성한 재산은 관계의 모든 신성함과 더불어 우리 가정의 순수성과 존엄성을 파괴할 것이라고 그들은 말합니다.
이러한 중대하고 존경할 만한 반대 의견은 오직 개혁을 수행할 수 있는 바로 그 사람들, 즉 가장 냉정하고 세련된 계층의 만장일치의 정서에 반대하여 어떤 개혁을 시도하는 것이 헛되고 잘못된 것이라는 점을 관찰함으로써 충족되어야 합니다. 이 감정이 논쟁에 의해 점차적으로 바뀌어 존경스럽고 사랑스러운 미신으로 간주되기 전까지는 아무것도 성취되지 않을 것입니다. 그러나 가장 존경스럽고 신성한 감정이 비록 비합리적이라면 레키 씨가 합리주의 , 즉 지적 계몽이라고 부르는 것의 진보에 의해 점차적으로 제거될 수 있다는 것은 역사의 문제입니다 . 우리는 지금도 중요한 사실을 지적할 수 있습니다.
결혼이 건전한 이유로 결정되었다고 고백했던 나라와 시대에서는 막연하고 비합리적인 감정이 있었던 곳보다 결혼이 덜 신성하지도 않았고 가정 생활도 덜 순수하지 않았다는 것입니다. 전경으로 가져왔습니다. 하류층 아일랜드인들은 그들의 가정에서 충실하고 행복하며, 결혼 관계는 세계 어느 곳에서나 신성하고 영예롭습니다. 그러나 그들 사이에서 사랑의 일치는 거의 없습니다. 그것은 소와 돼지의 문제, 농장의 계승 문제입니다. 아니, 종종 집주인이 자신의 이유로 마련한 문제이기도 합니다. 그럼에도 불구하고 이러한 결혼은 마치 상호 열정의 결과인 것처럼 행복하고 순수합니다. 프랑스 시골 지역의 결혼 생활에 대해서도 같은 말을 할 수 있습니다. 그곳에서는 검소하고 신중한 인종이 결혼을 자신의 상황에 맞게 조정하고 엄청난 열정의 사치를 시인과 파리지앵에게 맡깁니다.
그리스의 역사는 더욱 주목할만한 사례를 제공합니다. 그리스에서 가정이 가장 큰 영예와 신성함을 누린 곳, 가정어머니가 가장 높은 존경심과 사회적 중요성을 지닌 곳, 그리고 신의를 어기는 일이 가장 드문 곳이 어디인지 묻는다면, 누구도 주저하지 않고 스파르타라고 대답할 것입니다. 그러나 스파르타에서는 국가를 위해 건강한 자녀를 낳는 의무를 위해 결혼 관계의 모든 정서와 모든 섬세함이 희생되었습니다. 플루타르크는 현대인들이 모든 순수성을 완전히 파괴한다고 생각할 상황, 즉 바람직한 자손을 위해 임시 결합과 교환의 권리를 양보하는 노인들의 상태에 대해 이야기합니다. 스파르타 남자와 여자는 결혼에 대한 감정이 부족하지 않았으며 결혼 관계의 명예와 신성함을 옹호했습니다. 그러나 그들의 감정은 훌륭한 자손을 결혼의 가장 고귀한 결과로 여겼고 다른 모든 고려 사항은 부차적이었습니다. 그러므로 그들은 후기의 현명한 시대가 지적, 도덕적 완전성에 관해 채택할 수 있는 것과 동일한 종류의 예방조치를 육체적 완전성에 관해 채택한 것이 그들의 정서에 일치했습니다.
신중한 선택을 통해 지성을 향상시킬 수 있는 가능성은 플라톤의 비전을 넘어서는 것이었습니다. 그는 노동조합을 구성할 때 신체적 특성만을 생각했습니다. 그러나 그가 그의 후견인 중에서 특별히 총명한 공작원 계급의 아이를 입양하여 그들이 사고로 이익을 얻을 수 있도록 규정을 마련한 것은 그의 배타적이고 귀족적인 사회에서 가장 주목할만한 점 중 하나입니다. 가난하거나 건강에 해로운 상류층 어린이의 타락도 고려됩니다.
그의 교육 기간은 다음과 같습니다. 세 부분으로 나뉩니다. 올바른 신화와 설화의 학습을 시작으로 쉬운 체조로 진행되며, 그 다음에는 음악과 시, 읽기, 쓰기, 산수, 일부 초등 수학이 포함됩니다. 이 모든 과정은 7학년부터 18학년까지 이루어지며 따라서 우리의 학교 교육에 해당합니다. 그런 다음 20년째까지 군사 훈련을 받습니다. 징병이 없는 우리에게는 독일처럼 비유할 수 없는 사단입니다. 다음은 순수수학과 응용수학의 두 번째 고등 연구 부문이 10년 동안, 세 번째 부문의 형이상학이 5년 동안 이어집니다. 물론 이것은 실제적인 계획과는 상당히 광범위한 것이며, 이곳에서의 평생을 더 높은 영역을 위한 준비로 간주할 철학적 통치자를 형성하기 위한 것입니다.
음악과 체조의 세부 사항에 대한 그의 견해는 우리가 논의한 실제 교육자의 견해와 실질적으로 다르지 않았습니다. 단, 그가 일반 대중에게 가능한 것보다 더 세부적이고 상황에 맞게 보호자를 훈련할 것을 제안한 점을 제외하면 말입니다.
그는 아이들이 배워야 할 이야기와 전설에 대해 호기심을 갖고 현명하게 행동하는 점에서 비실용적이며 심지어 터무니없기까지 합니다. 그는 신과 인간과의 관계에 대한 저속하고 부도덕한 견해를 심어주는 호메로스, 비극, 희극, 그리고 의심할 바 없이 당시의 민간 전설에 반대합니다. 동화는 언제나 하나님을 하나이시며 완벽하게 선하신 분으로 표현합니다. 그는 심지어 어린이들에게 시와 신화 대신에 그의 법을 암기하라고 권고할 정도로까지 나아갔습니다. 그러나 여기서 그는 진지하기가 어렵습니다! 이 주제에 대한 그의 모든 발언 전체에서 그는 상상의 문화 자체를 분명히 무시하고 있습니다. 우리는 그것이 너무 중요해서 우리가 부도덕을 용인하거나 간과하거나 허구를 드러내기까지 합니다. 이런 놀이와 아이들의 문화. 실제로 아이들이 동화를 배울 때 강도, 살인 등 실제 생활의 부도덕한 행위는 일반적으로 무례한 정의가 존재하는 상상의 삶에 대한 부속품일 뿐이라는 것이 확실합니다 .
이 특별한 질문과는 별개로, 우리는 플라톤의 교육 이론 전체를 통해 그의 국가의 젊은이들이 의견의 자유나 생명의 자유를 매우 악의적으로 싫어한다는 것을 발견합니다. 그는 “율법”에서 의견의 이단을 처벌하고 입법자의 교리를 따르지 않는 사람들을 투옥시키는 데까지 이르렀습니다. 소크라테스 제자의 진정한 작품이 아닌 "법률"을 거부하도록 유혹하는 것이 있다면, 그것은 그로테가 플라톤 시대의 실제 아테네가 자신이 생각했던 이상보다 우월하다고 주장하게 만드는 이 이상한 좁은 시야입니다. 구성된. 그러나 모든 연령대의 교리주의자들은 인간의 자유를 싫어합니다. 그리스인들은 환경의 압력으로 인해 우리가 대학교를 졸업하는 것처럼 정해진 기간에 정규 교육을 마감해야 한다고 실생활에서 자신을 강요받은 적도 없는 것 같습니다.
아리스토텔레스의 "정치학"( VII. 현재 접수된 순서) 의 교육 서적은 많은 문제를 제시하고 해결 방법은 거의 없는 단순한 단편입니다. 『윤리학』의 몇 가지 중요한 수정의 도움에도 불구하고 우리는 그것이 스파르타의 인위적인 규율에 대한 존경심을 가지고 쓰여졌으며 훨씬 더 훌륭한 그리스의 이상조차 이해할 수 없는 현학적인 그리스인의 협소하고 구식적인 계획이라는 것을 알게 됩니다. 투키디데스가 페리클레스의 연설에서 스케치한 것입니다. 그러나 우리는 『윤리』를 통해 그가 두 사람 사이의 가족 관계의 본질적인 중요성을 느꼈다는 것을 알고 있습니다.
남편과 아내, 부모와 자녀 사이. 따라서 그는 가족을 폐지하려는 플라톤의 제안을 거부하고 엄격한 의미에서 이상적인 국가는 가족으로 구성되어야 한다고 주장합니다. 그러나 반면에 그는 결혼의 사회적, 도덕적 측면이 국가의 건강한 자녀 출산에 대한 엄격한 감독과 결코 모순되지 않는다는 플라톤의 견해에 전적으로 동의합니다. 그는 위에서 예상한 상황, 즉 남편과 아내가 여전히 그들의 관계에 대한 깊은 신성함과 철저한 충성심을 느끼면서도 국가가 존재하는 한 가장 중요한 산물, 아니 유일한 산물을 단순한 우연으로 남겨두지 않을 때를 예표했습니다. 그들의 노조에 대해 걱정하고 있습니다. 그는 어머니의 공기와 운동에 주의를 기울여 태아를 돌볼 것을 권고함에 있어서 플라톤만큼 주의를 기울였습니다. 그는 출생 전후에 사생아를 죽이는 것을 더욱 무자비하게 옹호합니다. 플라톤과 마찬가지로 그도 위대한 국민을 수용할 수 있을 만큼 확장할 수 있는 이상적인 국가를 상상할 수 없으며, 노예나 공작원과 같은 대부분의 구성원의 장애를 없앨 수도 없습니다.
그는 플라톤의 수호자에 대한 매우 길고 정교한 사후 훈련을 고려하지 않습니다. 왜냐하면 그는 이 세상을 다른 세상을 위한 준비로 생각하지 않고 그 자체로 목적으로 생각하기 때문입니다. 그리고 세련된 오락의 기능과 미적 즐거움에 의한 여가의 고귀함을 분석하는 데 있어서 그가 플라톤보다 훨씬 뛰어난 것은 아마도 이러한 이유 때문일 것입니다. 따라서 그는 음악이 교육의 도덕적 원동력일 뿐만 아니라 청소년을 위한 오락으로 활용되어야 한다고 봅니다. 그는 『시』에서 극시는 허위를 가르치거나 범죄를 묘사하는 이상적인 국가에서 추방되는 단순한 허구가 아니라, 인간의 삶을 더 깊고 철학적으로 표현하는 것이라고 설명했습니다. 역사는 지성을 넓힐 뿐이고 드라마는 관객의 감정도 정화시키기 때문이다. 역사가 단순히 사실을 낭독하는 것이 아니라 드라마, 즉 인간 성격의 발전으로 인식되는 한에서만 역사가 지성을 넓힌다고 주장할 수도 있습니다.
그는 체조가 주로 인격을 위한 훈련이라는 점을 플라톤처럼 명확하게 밝히지는 않았지만, 근육의 발달만을 연구하는 신체 훈련에 반대했다. 건강에 해로운 상태를 만들어 반대합니다. 그리고 우리는 어떤 가혹함 속에서도 몸과 마음을 함께 일할 수 없기 때문에 그것은 일반적으로 무지나 문맹의 삶과 일치할 것입니다. 체육 훈련에 반대했던 스파르타 군사 훈련마저도 그의 비난 대상이다. 그는 플라톤과 마찬가지로 남녀의 평등을 인정하지 않고 여성의 기능은 남성의 기능과 종류가 다르기 때문에 동일한 훈련을 채택한다고 해서 완성될 수 없다고 생각합니다. 따라서 그는 전반적으로 그의 위대한 스승보다 더 길들여지고 더 보수적이지만 덜 암시적이기도 합니다.
교육에 관한 그의 단편의 주요 가치는 그 주제가 당시에 얼마나 철저하게 논의되었는지를 보여 준다는 것입니다. 따라서 시민의 시민적 측면이 가장 중요하며, 따라서 모든 교육은 스파르타에서와 같이 공적이어야 하며 모든 사람에게 동일해야 한다고 결정한 후 다음과 같이 주장 합니다 . , 교육은 무엇이며 어떻게 교육해야 할까요? 그 점에 대해서는 아직 합의가 이루어지지 않았기 때문입니다. 젊은이들이 무엇을 배워야 하는지에 대해 모든 사람들이 같은 의견을 가지고 있지는 않습니다.
완벽함이나 최고의 삶에 대한 견해; 교육이 지성의 발달을 목표로 하는지, 아니면 도덕적 성품의 발달을 목표로 하는지에 대해서도 의견이 일치하지 않습니다. 아니, 그 이상이다. 일반적인 관점에서 보면 문제는 매우 혼란스럽고, 우리가 미덕으로 이어지는 것, 일상 생활에 유용한 것, 아니면 추상적 과학을 훈련해야 하는지 누구에게도 분명하지 않습니다. 이러한 모든 대안에는 옹호자가 있습니다. 다시 말하지만, 미덕으로 이어지는 것에 관해서는 일반적인 동의가 없습니다. 왜냐하면 사람들은 자신이 존경하는 것에 동의하지 않기 때문에 물론 그것을 얻기 위한 훈련에 대해서도 동의할 수 없기 때문입니다.
삶에 유용한 것이 무엇인지에 관해서는 가르쳐야 할 필수 불가결한 것들이 있다는 것이 분명하고, 가르쳐서는 안 되는 다른 것들이 있다는 것도 마찬가지로 분명합니다. 모든 직업은 자유인이 실천해야 할 직업과 해서는 안 되는 직업으로 나누어져 있으며, 따라서 유용한 예술을 배우는 데 한계가 있습니다.” 그는 계속해서 신체에 해를 끼치거나 고용을 통해 정신을 노예로 만드는 어떤 거래도 신사적이지 않다는 것을 보여줍니다. 이런 식으로 또는 전문적으로 미술을 공부한다면 그에게는 무가치한 직업이 될 것이며 젊었을 때에만 오락이나 미적 훈련으로 추구해야 할 것입니다. 그래서 중년의 남성은 그러한 작품에 대한 유능한 판단자가 될 수 있고, (음악에서처럼) 그것을 더 잘 즐길 수 있거나 (예술 작품 구매에서처럼) 속을 가능성이 덜할 수 있습니다. 이 원칙을 운동 경기에 적용한 후 그는 절도를 권장하고 전문적인 훈련을 반대하는 것 외에는 거의 말하지 않고 음악 문제로 돌아갑니다. 우리는 이미 가장 진지한 그리스인과 공통된 견해를 제시했습니다. 교육자. 이 문제에 대해서도 논란이 있었다. 그에게는 세 가지 이론이 있습니다. 그것은 단순한 오락 인가? ( παιδια ), 아니면 교육 의 엔진 ( παιδεια ), 아니면 미적 즐거움 ( διαγΩγή )? 아마도 우리도 살았을 것입니다
그러나 위에서 논의한 그리스 생활에 대한 우리의 모든 연구에도 불구하고 여전히 상당히 이상하고 교육 분야의 현대 이론가들에게는 놀라운 일입니다. 그리스 고전 시대에 우리에게 남겨진 또 다른 교육 계획이 있는데, 크세노폰(Xenophon)의 "키루스의 교육(Education of Cyrus)"입니다. 이 책은 페르시아 왕의 삶에 관한 매우 지루한 소설 형식으로 교육 이론을 제공합니다. 이 장을 마무리하는 데 몇 마디만 할 가치가 있는 왕자와 그의 주변 환경에 대한 이야기입니다. 그는 시민을 지도하기 위한 단순한 금지법만으로는 사교육이 매우 불충분하다는 믿음을 플라톤 및 아리스토텔레스와 공유합니다. 모든 이론가들은 하나의 공교육이 있어야 한다는 점에 동의했고, 그러한 효과적인 교육을 통해 범죄가 크게 예방될 것이라고 상상했습니다.
크세노폰은 그의 교육 기간을 소년기부터 16세까지와 청년기 ( ἐϐϐβεια )를 26세까지로 나누어 소년들에게 정규 공립학교 교육을 제공하고 그들 모두가 그들만의 일종의 정치 체제를 유지하도록 유지합니다. 교육은 특별한 국가 주인에 의해 수행되며, 그들의 다툼과 비행은 그들 자신의 재판소에서 해결됩니다. 노인에게는 모든 경찰과 순찰 임무가 할당되고, 특히 맹수를 사냥할 때 왕과 동행하는 임무도 맡겨집니다. 이런 종류의 운동은 크세노폰이 동양에서 배워서 일반 체조보다 우월하다는 것을 깨달았습니다. 하지만
플라톤과 아리스토텔레스가 그토록 강조했던 음악교육에 대해서는 이유도 밝히지 않고 아예 생략했다. 아마도 그는 위대한 아리안 귀족들이 세련된 사람들이고 보다 이론적인 그리스인들과 마찬가지로 삶의 조화를 이해하고 있다는 것을 경험을 통해 발견했을 것입니다. 그는 또한 하나의 제한된 도시가 아니라 다양한 민족과 언어의 제국을 통제할 체계의 중요성을 인식한다는 점에서 그들과 다릅니다. 그러나 결과적으로 그의 교육은 지배적인 귀족의 값비싼 배타적 훈련일 뿐 일반 시민에게는 의무적이지 않습니다. 그의 국가에서 모든 더 높은 공직은 오직 이 훈련을 통해서만 달성될 수 있습니다. 이 계획에는 특별히 고려할 가치가 있는 다른 아이디어가 없습니다. 스파르타 체제는 이 모든 투기꾼들의 시야를 가리고, 개인 천재의 자유롭고 다양한 발전의 진정한 성격을 이해하지 못하게 했습니다.
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